欧元大家谈

	成在自心   败亦自心

	如何拾回自己失落的心（一）     我们的心，被这些“前尘缘影”障碍了、埋没了、迷失了，我们该如何拾回自己失落的心呢？这里有四点要留意：     (一)要知道自己的心——认知自己的心     如果连自己的心是什么都不知道，那就无从着手了，你又从何修起呢？心是什么？不清楚，说修心那岂不是谎话吗？所以，首先要认识自己的心。     古人说：人贵自知，连自己都不知道，侈言了解别人，岂非谎言？如何能知道自己的心呢？     第一要反省、要剖析，像剥香蕉树，一层一层地剥，看我们的表面意识是如何形成的，一层一层地剥到最后，你就会发现是什么，就看到了真实。     要想“如实知自心”，要有方法，最直截的方法就是参禅。参禅包括观心与看话头。我们对禅下过太多的定义，定义多了，就不成其为定义了。     禅，是什么？不懂禅的人，觉得禅很神秘，钻也钻不进去，古人讲的话也看不懂。自己参了两天，觉得淡而无味，就不去参了。观心呢？观来观去也观不住，这个心很难观，就不观了。我们要想如实认知自己的心，首先就必须作一番由衷的反省。     第二要参禅。参禅必须有亲切感，如果感觉很陌生，觉得格格不入，很不耐烦，那是不会成功的；因为你不具亲切感，等于缺少了媒触剂，没有媒触剂，它是不会融结成一体的。     要想与法相应，首先了知参禅在参个什么？     禅，不是别的；禅，就是你自己。     如果不是自己，又何必去参？参禅的目的，在于认识自己，找回迷失的自己。     这样讲，各位一定说，那太简单了。其实，除了领悟自觉，发觉自己以外，没有什么。而禅的目的，就在于完成生命的觉醒。     洞山走到水边，看到自己的影子，悟了。他说：“切忌从他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠；渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方得契如如。”     古人对洞山所悟，拈唱、下语很多，这几句话，我们一看就懂了；但是看了古人的拈唱、下语以后，反而糊涂了，何以不加解释反倒明白，画龙点睛之后，反而糊涂呢？因为他所叙说的只是心的原态，别人从道理上寻觅，从线索上去找，是找不到的。     我们很通俗的把这几句话解释一下，当不难理解。     “切忌从他觅”：“他”不是你我他的“他”，“他”就是自己以外的东西，不要离开自己去找自己。     “迢迢与我疏”：远得很，向外去找自己，遥远得很，而且毫不相干。     “我今独自往”：无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，这叫“独”，去掉这些根尘就“独”了；既然“独”了，就是不二，不二，则一切无非自己，岂不“处处得逢渠”！     “渠今正是我”：“渠”字是无相、无私、无为的，“渠”是指真我。     “我今不是渠”：“自他不二”，常住不迁的真我，不是那外在的、有相的、相对的、二元的、因缘所生的幻我。     你要这么去体会，才能与真如吻合。     洞山悟道，只是悟了自己，并没有悟出什么大道理。所以真正的开悟，就是认知、肯定自己，找回迷失的自己，完成了生命的觉醒。     因此要修心，第一要知道什么是心。参禅人彻始彻终，从开始到最后，都只是在认知自己，除了认知自己，就没有修行的正确目的。

	如何拾回自己失落的心（二）     (二)制 心     佛说：“制心一处，事无不办。”     就世间法来说，如果你肯把自己的全部感情、理智、精力投入某一件事，某一问题、学问或工作上，让它形成一个焦点，在那个焦点上就会迸放出智慧的火花，就会使生命发光发热。     章太炎夜读，他姐姐送了一盘炸年糕和白糖，结果他用年糕粘着一盘墨汁吃光了而不自觉。这就是“食而不知其味”。如果你不能心无二用，把心力集中到这种程度你就不可能发挥出生命的潜力，而你也就辜负了自己，埋没了自己。     你本来有很大的力量，但是你没有集中。     任何人，只把理智投入，把精神投入，而不投入“情感”的话，那是没效的，那会做得很辛苦，对你来讲，是一种惩罚；如果加上投入“情感”，那便是一种享受了。     瓦特在实验室，家里人给他两个鸡蛋，叫他饿时煮来吃，到想吃鸡蛋时，一看煮的却是怀表。     爱迪生纳税忘了自己的名字，蜜月旅行忘了新婚的太太，专心研究不看时钟，养两只猫开两个洞……，看起来好像智商零蛋，实际上他心无二用，他把精力、智慧和感情，全部集中到他酷爱的工作上了。     王冕是个放牛的孩子，没有读过书，而他画的荷花成为一时之珍品，王公大臣争相请求，因为他画的荷花，赋予了纸上荷花以生命和感情。     佛法讲“情生智隔”，“情”执一生，就形成般若智慧的阻隔；但是，如果你是“情”生于“智”，就会产生“慈悲”，而拥有无比的动力。     “制心一处”，在世法上会产生创新的作用，对修行而言也是同样的。佛法有所谓“方便 ”，什么叫方便？如《十六观经》，叫你全神贯注在一件事物、一个景象上。     密宗叫人观种子字。     五祖叫人观月轮。     练习瑜伽的叫人观蜡烛、观香火、观四大。     道家练丹，叫人守窍——观想丹田那一点。     像这些，都是一种方便，目的都在教人“制心一处”；把心力集中成为一个焦点，然后才发挥心的力量，也才能完成自我突破——自我解脱。     对禅来说，它的特色，就在不二法门--自他不二，生佛平等，色心不二……能够不二，便能消除一切相对，消除一切二元的谬见，以契合真实。

	如何拾回自己失落的心（三）     (三)要常惺     《指月录》上有个和尚师彦，常常自言自语：“主人公！（自答：有！)惺惺着！他时后日， 莫受人谩。”     惺惺着：即是提起精神，保持清醒。大家能把这小故事搞清楚，对参禅很帮助。他的意思是说：     主人公！自己要当家作主，要保持清醒。他时日后，即是说：“以后莫受人愚弄。”谩即是愚弄，什么是愚弄？     ——打你一棒是，是愚弄。     ——“不要动舌头，把父母未生前本来面目说一句看！”也是愚弄你。     对一个真正的禅者来说，这都是多余的玩艺儿！用不着说空说有，说神说鬼，这都是愚弄。     修行人最主要的就是要头脑常常保持清醒，常常保持警觉，不要迷糊。《圣经》上也说：“ 不要睡觉！”“不要做梦！”

	如何拾回自己失落的心（四）     （四）能 舍     不少人学佛法走错了方向，搞反了，一心只想获得；就像梁惠王，一见达摩大师就问：你来了对我有什么好处？     佛法要能舍；大舍大得，小舍小得，不舍不得。     有些人去拜拜：向佛求富、求贵、求平安、求健康……佛则只舍而不求获得什么。本师释迦牟尼佛，舍江山、舍权势、舍娇妻爱子、舍锦衣玉食……通统都舍，全部放弃。深恐别人妨碍他舍弃，而偷偷地逃走、摆脱。     古德说：“放下即是。”我们若是放不下名、利、肉体、恩爱，是没有办法学佛的。须知“ 春种一把粟，秋收万颗粮”；春天不舍，哪来的秋收？     我们迷失，是因为——贪财、贪色、贪生怕死……因贪而迷失！而堕落!所以必须靠“舍”才 能得到清醒、解脱。     赵州说：“老僧十八岁上便解破家散财。”破家散财就是舍。     庞蕴居士进士及第，官不做，连万贯家财都沉入江底，带着老婆孩子编竹篓维生过日，他为什么不去庙里供养？因为拿钱给别人，不一定是功德。     舍得彻底，便是“放舍身命”。宗门有句“悬崖撒手”的话：一切都舍啦！所谓“悬崖撒手，自肯承当，绝后再苏，欺君不得”。你自己肯舍，是由于你自己肯承当，承当个什么？承当宇宙即我，肯定这一点，你才肯撒手，没有肯定宇宙即我，你肯撒手吗？绝后再苏——一个新生命呈现，从此以后任凭别人再讲什么道理，什么谎言，都骗不了你，“欺君不得”之故。

	修心法要     要语不繁，繁语不要，以上讲了那么多，不能算是法要，真正的法要，只有四句话：     天上天下，唯我独尊。     自观自在，守本真心。     各位把这四句话，牢牢记住，这个就是修心法要，亦是修心要诀。     各位切莫误会，“唯我独尊”的意思，是指的伟大的佛祖，这与我无关。     《指月录》上有人问云门：佛刚出世，就周行了七步，一手指天，一手指地，说“天上天下，唯我独尊”，你作何解释？     云门说：“我当时若在，一棒子打死喂狗。”     云门这么说，我人就怀疑地说：“他是不是佛弟子？如果是佛子，为什么说出'一棒子打死喂狗大逆不道的话呢？”     有个老和尚说：“云门这话是真懂得报恩。”     因为云门真懂得“天上天下，唯我独尊”，所以他才这么说，他若不懂，讲不出这样的话。 因为，只有我把他打死，才更独尊，“独尊”是什么意思？不是佛独尊，而是人人原本的自我是独尊的。     又有人问：“天上天下，唯我独尊，是什么意思？”     答：“传语人。”传什么语？给谁传语？”“给法界传语。”     各位做到“唯我独尊”就成功了。因为佛一生下来，第一次说法，就讲了这八个字；可是大家都忽略了“天上天下，唯我独尊”的本意。如果大家能不忽略，能够做到的话，即身成佛，绝无问题，着力点就在“独”字。“天上天下”代表无限时空。“唯我独尊”即是“自在”；不与任何东西同在，不与色、声、香、味……同在，不与想念同在，不与意识同在，不与任何东西同在，就是“独尊”；若与任何一事物连在一起，既不“独”，岂有“尊”？     什么叫“自观自在”？观心，即是观自己，观熟了即是观察自己。保任亦是观自己。如果把《心经》“观自在”摆在一切都“无”的后面，就容易懂了。     无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界、乃至无意识界，无无明、亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦、集、灭、道、无智亦无得。     什么都没有了，“观自在”菩萨，把“观自在”摆在这里就更明白了，既没有接触外界的工具，也没有外界的真实存在，观自在，除了自观自在，除了永恒生命的“大圆觉海”，曰理、曰事、曰心、曰物，了不可得。     笛卡儿说：“我思故我在”，稍嫌粗了一些，再细一些就是自观自在，亦即“我觉故我在”。     六祖说：“来时无口”，这是正令全提。     “守本真心”，五祖一生特别强调守本真心。守，初学佛法不守就会迷失。比如带小孩上街，要守住他，你守不住他，走着走着，就会走丢啦！     当你观心、保任，明白了自己的心，认知了自己的心以后，最初若不守一个阶段，让“生处变熟，熟处变生”，它仍然会迷失的。     既然已经知道最尊最贵，和自己最直接最亲切的，就是自己的心，就应该珍惜它，守住它，不须再向外面去找些不相干，没有用的废知识徒增法尘，找些不相关的道理把玩光景，浪费时间虚掷生命。须知“金屑虽贵，在眼亦病”，眼里既然不能放入金粉，同样的，心上也是什么东西都不能放的。     所以，守本真心，守着你那真实、原本的真心；真实的心是你本来的心，没受污染的心，没有蒙尘的圣心，你要守住它，它就不会再迷失，如有一念生心外觅，向外驰求，这叫“舍父逃走”、“怀宝迷邦”。古人道：“向外觅菩提，总是痴顽汉。”又说：“贪着天边月，失却手中珠。”还是“小心脚下”吧！     就修心法要，扼要作了以上说明，前面讲的是病，后面说的是药，如能常常“自在”、“独 尊”，一切皆我，不生见取，离诸染着，把四句话消融于自觉自在之中，其他都可以不要了。

	愿以此功德 消除宿现业 增长诸福慧 圆成胜善根 所有刀兵劫 及与饥馑等 悉皆尽灭除 人各习礼让 读诵受持人 辗转流通者 现眷咸安乐 先亡获超升 风雨常调顺 人民悉康宁 法界诸含识 同证无上道

	细水长流   滴水穿石

	友情提示：我们已有的思想只能把我们带到我们已经去过的地方。为了要到别的地方去，我们必须以一种不同的方式思考。（爱因斯坦）